Archivi del giorno: giugno 15, 2006

Dialogo dei morti – a voi la scelta

Amos, Salomon e Louis a colloquio con Benoit, Baruch e Benedictus, cioè Pascal e Spinoza, cioè la mia tesi di dottorato contro il mio lavoro di ricercatore, il tutto per intercessione di Fontenelle: è il dialogo imbastito da Pierre Macherey lo scorso 8 giugno. Ve ne offro qualche pezzettino (in francese, chiedo scusa, ma non ho tempo): 

Spinoza – ce qui est la vraie définition de la sagesse qui, telle que je la conçois, est à la fois une attitude de pensée et un art de vivre, bref, comme disaient les Anciens, dont je suis moins éloigné que vous ne paraissez l’être vous-même, une « éthique », un terme que j’ai souhaité remettre au goût du jour et sous l’autorité duquel j’ai placé l’essentiel de mes investigations philosophiques.
 
Fontenelle – Pourtant, vous ne pouvez l’ignorer, votre conception iconoclaste d’un Dieu-substance […].
 
Pascal – Dieu des philosophes ! Insigne, diabolique témoignage de l’orgueil humain […]. Songez, Monsieur, que nous pouvons mourir dans la minute qui vient, et qu’il est grand temps de songer à notre salut, en nous agenouillant et en prenant l’eau bénite en vue d’obliger nos deux parts et de les remettre entièrement au bon plaisir de notre créateur.
 
Spinoza – Calmez-vous ! […] c’est précisément à de telles aberrations que conduit une pensée qui se fixe sur la considération du possible, en oubliant que celui-ci n’a que le degré de réalité qu’on veut bien lui concéder, et qu’une philosophie obnubilée par cette considération, et de ce fait balancée entre l’espérance et la crainte, s’expose à être une méditation, non de la vie, mais de la mort, comme vous venez de nous en offrir l’attristant exemple […] [Quel che è ragionevole per un essere vivente è] adhérer autant qu’il le peut, au maximum de sa puissance, à l’élan qui le pousse à exister et à persévérer à le faire, non pas le plus longtemps possible, mais hors de toutes considération de durée, ce qui est au fond l’expérience que nous pouvons faire, à tout moment, de l’éternité.
 
Pascal – Puissance, vous n’avez d’autre mot à la bouche ! Un peu de décence, je vous prie ! Pensez plutôt à la faiblesse de notre infime et misérable condition 
 
Spinoza – […] ce que nous avons de mieux à faire, et qui constitue la piété véritable, c’est, au lieu de ressasser des misères imaginaires, de tendre nos forces de manière à vivre autant que nous le pouvons, et en accord avec d’autres, selon les lois de notre seule nature, comme la raison nous le prescrit
 
Pascal – Vous aimer vous-même : c’est cela que vous appelez aimer Dieu ! Et, par-dessus le marché, vous vous prenez pour un sage ! Vous feignez la sérénité ! Folie pour folie, je préfère encore me prosterner, moi indigne, devant la grandeur d’un être dont l’infinité me dépasse.
 
Spinoza – Je vous plains sincèrement. […]je vous le répète, ce désir, qui me possède au plus profond de mon être, est ma façon d’aimer Dieu, en homme libre, et non comme un esclave, qui déplore vainement sa condition sans rien faire pour essayer de l’améliorer, dans les limites fixées par notre nature
 
Pascal – Vous voulez donc changer le monde, le reconstruire à votre idée, sans tenir compte de ses pesanteurs immémoriales ! Ne craignez-vous donc pas, en cherchant le meilleur, de faire le pire ? Au lieu de vous efforcer d’instaurer un régime humain, qui convienne à votre tempérament, contentez-vous de l’ordre général institué par la concupiscence, qui est admirable jusque dans ses abominations, qui nous renvoient une image fidèle de notre misère.
 
Spinoza – vous avez raison, bien qu’il ne soit pas sûr que nous donnions le même sens aux mots : il ne suffit pas de savoir, il faut pouvoir. Mais comment pouvoir sans savoir ce que nous pouvons, donc sans connaître, pardonnez moi d’y revenir, notre puissance, ce qui est la condition pour que nous en fassions un usage efficace et légitime ? Connaître ma puissance et en bien user, bene agere et laetari, voilà toute ma religion, qui suffit à me mettre en accord avec la nature, et je ne demande rien de plus.
 
Pascal – Et c’est encore bien trop, sans du reste suffire ! Votre satisfaction, votre désir de bien-être, dignes tout au plus d’un marchand de fromages, me répugnent. Vous vous contentez d’une vie étriquée, qui vous paraît exempte de misère, et que vous prenez, en dépit de son ignominie, pour le dimanche de la vie, sans vous ressouvenir que subsiste en nous, en dépit de notre abjection dont nous portons l’entière responsabilité, un reste de grandeur, j’entends par là la vraie grandeur […].C’est pourquoi je ne vois d’autre voie qui nous conduise à Dieu que celle de la pénitence, comme le Christ nous en a donné l’exemple en mourant pour nous sur la croix.
 
Spinoza – Pourquoi voulez-vous qu’il n’y ait qu’une seule voie qui nous conduise à Dieu ? Pour moi, j’en aperçois plusieurs, et il ne serait déjà pas si mal de trouver à s’engager dans l’une d’entre elles. […] J’estime que nous pouvons aller plus loin encore [dell’amore verso Dio], en essayant une autre voie, celle de l’amor intellectus Dei, l’amour intellectuel de Dieu, qui est amour en Dieu, Dieu qui s’aime en nous qui l’aimons, non plus comme un objet dont nous serions séparés, mais comme ce qui cause tout au fond de nous notre nature.
 
Pascal – « Amour intellectuel » ! Une chose au moins nous réunit, c’est le goût immodéré de ce que les grammairiens nomment oxymore, quelque chose qui s’apparente à la coïncidentia oppositorum dont Nicolas de Cuse a fait la marque d’une sagesse en folie, dont seul le délire peut nous rapprocher de Dieu. Au fond, vous êtes, Spinoza, sous vos allures humainement raisonneuses, un mystique qui s’ignore

 

Art'è/2

Su Il primo amore viene ripreso l’articolo pubblicato da Carla Benedetti sull’Espresso, dedicato a Linguaggio e silenzio di George Steiner.

George Steiner: "Fucilare un uomo perché non si condivide la sua interpretazione di Darwin o di Hegel è un tributo sinistro alla supremazia delle idee nelle cose umane – ma pur sempre un tributo".

Carla Benedetti: "Lo stesso – aggiungo io – si può dire per l’epoca postmoderna, quando gli unici a credere nella forza agente della letteratura sembrano essere stati solo gli ayatollah, condannando a morte Salman Rushdie per dei ‘versetti satanici’, scritti all’insegna dell’ironia postmoderna".

Io: Handke e l’autonomia dell’arte.

Riottoso

Gianni Riotta si occupa dei blogger, e in particolare:

1. della pretesa della blogosfera di mandare al macero la vecchia informazione, 2. dell’ambizione di decidere ciascuno per sé l’agenda dei problemi, 3. dell’illusione pandemocraticista e pseudocostituente assai ricorrente, che torna ora con la presunta intelligenza collettiva della rete.

Grosso modo gli dò ragione, sin qui: è vero che non necessariamente le tecnologie soppiantano l’una l’altra, è vero che se ciascuno decide per sé l’agenda dei problemi (posto che sia vero, posto che sia possibile), quell’agenda non ha alcun senso politico-pubblico, poiché politico è ciò che decide con (ed anche per) gli altri; è vero pure che se anche tutti scrivessero, non tutti sarebbero comunque letti allo stesso modo, sicché avere la penna e scrivere per nessuno (cioè su un piccolo non letto blog) non cambia l’agenda di nessuno e non cambia il mondo. Però Riotta non dice una cosa e soprattutto semplifica piuttosto grossolanamente un’altra.

Non dice che tutta ‘sta blogosfera partecipa sicuramente di un sensibile spostamento/modificazione della soglia pubblico/privato, più o meno nei termini di una certa privatizzazione del pubblico e soprattutto di un’evidente pubblicizzazione del privato, e questi non sono fenomeni di poco conto.

Semplifica: non è affatto vero che "finché Gutenberg stampa Bibbie in latino poco male, è quando i torchi a stampa le riproducono tradotte in volgare che comincia l’era nuova". Riotta pensa cioè che McLuhan avesse torto: "il messaggio è il messaggio ed è sempre più forte del mezzo". "Nell’informazione la rivoluzione non è mai tecnologica, ma sempre di contenuti". Insomma: la rivoluzione l’ha fatta la traduzione in volgare non l’hanno fatta i torchi. Ma qui è facile obiettargli, in primo luogo, che se quel che conta è il messaggio, l’esempio è davvero mal scelto, perché la rivoluzione non sarebbe nemmeno la traduzione in volgare di un certo contenuto religioso, ma quel contenuto religioso. Come i torchi, la traduzione non tocca il contenuto, e dunque non può avere fatto la rivoluzione che Riotta dice essere rivoluzione del messaggio, cioè appunto del contenuto. E invece la rivoluzione l’ha fatta il messaggio, la sua diffusione in traduzione, la sua diffusione a stampa. In secondo luogo, ci sono determinati contenuti a cui nemmeno mi verrebbe fatto di pensare, se non grazie al nuovo mezzo, e che inoltre prendono la forma che prendono proprio grazie al nuovo mezzo. Una poesia in un mondo in cui è ignota la scrittura non ha lo stesso contenuto (non è nemmeno ‘una poesia’) di una poesia che sia scritta, stampata, fotocopiata, commentata con note a pié di pagina. Non è che non abbia la stessa funzione, dico proprio che non ha lo stesso contenuto, perché è altro ciò a cui si pensa quando si pensa alla stessa posia nell’un mondo orale e nell’altro scritto e chiosato.

Il punto non è dunque che il blogger di successo capitalizza buttandosi a capofitto a scrivere sugli altri mezzi (buon pro gli faccia!). L’avrà pur sottoineato Maureen Dowd, ma questa cosa non conta granché. Il punto è se il modo di scrivere/pensare/parlare cambia in considerazione del fatto che vi siano i blog. Può darsi di no, ma Riotta stesso sggerisce che l’avvento di nuove tecniche modifica, sebbene non soppianti. Il cinema modifica il teatro, scrive, la fotografia la pittura. E’ così. E dunque perché, per respingere (giustamente) l’idea che essendoci i blog non ci saranno più i giornali, fa il riottoso e sente il bisogno piuttosto regressivo di tenere fermo che il mezzo è il mezzo e il messaggio è il messaggio? L’idea è buona forse per insegnare il mestiere al giornalista, o per discutere con Mario Adinolfi di generazione U, ma solo per quello. 

 L’articolo l’ho trovato ripreso da Lipperatura e Claudio Caprara